Moksliniai tyrinėjimai

 

KRYŽDIRBYSTĖS TRADICIJA: FUNKCIJOS ASPEKTAS

Jolanta Zabulytė. El. paštas jolaz@takas.lt

Kaip nurodo dauguma šios srities tyrinėtojų (P.Galaunė, K.Čerbulėnas ir kiti), įvairių tipų paminklai ypač paplinta XVIII - XIX amžiais: jie buvo statomi ne tik pagrindiniuose sakraliniuose centruose - kapinėse bei šventoriuose (palaidojimo vietose), bet ir archainėms kultūroms būdingose lokalinio šventumo erdvėse, t.y. prie sodybų, pakelėse, laukuose, miškuose, ženklino kaimo teritorijos ribas, kaimų ir miestelių centrus ir t.t. Šios tradicijos klausimas dar nėra spręstas, tačiau užuomina apie jos egzistavimą XVII a. [8] įgalina priskirti vietinei tradicijai netgi tuo atveju, jei apima tik trijų amžių laikotarpį. Be to, tai patvirtina ir XIX a. šaltiniuose aptinkamos nuorodos, kad ši tradicija būdinga tik etnografinėms Lietuvos sritims [9].
Funkcijos turinį gvildenant nuodugniau, išryškėja pagrindiniai tradicijos bruožai, atskleidžiantys sakralinių vietų, susijusių su specifine laiko ir erdvės samprata, esmę ir svarbą. Šią temą išsamiai tyrinėjo M.Eliade, todėl prasminga akcentuoti tik esminius momentus. Kaip nurodo šis autorius, tradicinėje religinėje patirtyje labai svarbi mitinė erdvės nevienalytiškumo, t.y. sakralumo atžvilgiu netolygių erdvių priešpriešos samprata: kai šventybė pasireiškia kokia nors hierofanija, ne tik supleišėja erdvės vientisumas, bet atsiranda absoliuti realybė, priešinga aplinkinės erdvės nerealybei (chaosui). Tokiu būdu šventybė ontologiškai sukuria pasaulį (kosmosą), kartu tampa „atskaitos tašku“, tam tikru „centru“. Pasak M.Eliade, „norint gyventi pasaulyje reikia jį sukurti (išretinta autoriaus - Z.J.), o joks pasaulis negali rastis pasaulietiškos erdvės vienalytiškumo ir santykinumo „chaose“. Atskaitos taško - „Centro“ - aptikimas arba nustatymas yra tolygus Pasaulio sukūrimui“ [10]. Ši ritualinė orientacija ir šventosios (realios) erdvės su sakraliniu centru sukūrimas turi kosmologinę reikšmę ir būdingas visoms archainėms kultūroms, kokios įvairios ir nepanašios viena į kitą jos bebūtų.
Sekant šia mitinio mąstymo analogija, galima teigti, kad lietuvių, kaip ir daugelio kitų tautų kultūroje, svarbiausia kryžiaus ar kito paminklo funkcija yra sakralinio centro ir jo aplinkos - šventos erdvės, o ritualo atžvilgiu ir šventojo laiko įprasminimas, ką patvirtina ir etnografinė medžiaga [11]. Viso XIX a. laikotarpyje tai išreiškė kaimo bažnyčių šventoriuose ir kapinėse statomi paminklai [12]. Bažnyčia ir jos erdvė (materialia forma tai išreiškia teritorijos aptvėrimas, vartai ir kiti sakralūs komponentai) tiesiogiai priklauso religinio centro hierofanijai, todėl ji yra ne tik Tikėjimo, bet ir erdvės atžvilgiu geografinė Ašis - miestelio, kaimo centras. Kapinės - mirusiųjų gentainių, bendruomenės narių teritorija, savita protėvių žemė, kuri taip pat turi ribas (tvora), ribinę erdvę - slenkstį (vartai) ir specifinę sakralinio centriškumo esmę („aukštai“ - ant kalno, kalvos). Mitinės erdvės sampratos atžvilgiu tai Tas Pats, bet ir Kitas - transcendentinis pasaulis, kurio savitos materialaus pasireiškimo formos, t.y. kapinių augmenija, kapo teritorija ir paminklas taip pat yra hierofanijos.
Lietuvių etnografiniai duomenys rodo, kad, sąlygotas ilgaamžio nekrokulto vaizdinių, šių erdvių šventumas buvo natūrali tradicinė norma, kurią saugojo iš kartos į kartą perduodamos, su šiom hierofanijom susiję etinės normos, pavyzdžiui: senųjų kapinių kaip kaimo relikvijos priežiūra, nepagarbaus elgesio prie paminklo ar kapinių augmenijos naikinimo draudimai, tikint, kad taip trikdomas ir skriaudžiamas mirusysis ir t.t.[13]. Mirusiam gentainiui šventoriuje ar kapinėse pastatytas paminklas įprasmina gyvųjų ryšį su kita, žmogaus pažinimui nepasiekiama, bet visada šalia egzistuojančia transcendentine realybe, tradicinėje kultūroje nusakoma pomirtinio pasaulio - Dausų, Rojaus, Sodų ar kitais tą pačią idėją išreiškiančiais vaizdiniais.
Dėl šių vaizdinių gyvastingumo kapų paminklai, ypač kryžiai, išsiskiria augalinių motyvų gausa, kas ne tik „gyvos“ medžiagos - medienos, bet ir formos - dažnai gėlės, medžio silueto atžvilgiu priartina prie Dievo sukurtos ir dieviškosios amžinybės cikliškumo idėją įkūnijančios natūralios augmeninės aplinkos. Visose archainėse kultūrose augmenijos kultai neatsiejami ir nuo apsauginės funkcijos, todėl ir šiuo atveju galima įžvelgti paminklo kaip Dievo globos ir apsaugos nuo blogio traktuotės bruožus. Analogišką funkciją turi ir koplytstulpiuose, stogastulpiuose bei koplytėlėse dedami šventieji - tai ne tik sakralinio centro - Dievo pasaulio atstovai, bet ir dangiškieji mirusiojo sielos globėjai.
Kiti paminklai skirti žmogaus būties ir jos priklausomybės nuo Dievo esmei išreikšti. Ši būtis ir sakralinis žmogaus bei Dievo tarpusavio ryšys gali būti individualus ir kolektyvinis, tačiau abiem atvejais egzistuoja tradicijos suformuotas visuomeniškumo faktorius, neatskiriantis individo nuo bendruomenės, t.y. bendro kultūrinio konteksto; priešingai - visais saitais „surišantis“ vienį su visuma. Todėl individo lokalinės erdvės ženklai įsilieja į bendrą kaimo erdvės žymenų sistemą ir šalia bendrą sakralinę idėją išreiškiančios esmės turi ir konkrečią reikšmę. Tokią paskirtį turi sodybų teritorijose pastatyti paminklai, skirti svarbiems šeimos įvykiams įprasminti - gimus kūdikiui, norint susilaukti vaikų, išvykus į rekrūtus ar kitą šalį, grįžus sūnui iš karo ir pan.; taip pat kaip žmogaus gerovės, priklausančios nuo Dievo bei atskirus jo aspektus simbolizuojančių šventųjų globos, garantija, t.y. apsauga nuo piktųjų dvasių, epidemijų, nederliaus, padėka išgijimo atvejais ir pan. Dėl šių priežasčių koplytstulpiuose, koplytėlėse apgyvendinti krikščioniškieji šventieji atlieka ir individualių globėjų vaidmenis - buvo dedama tiek skulptūrų, kiek šeimoje narių, nes tai, pasak A. Mikėnaitės, „šeimos užtarėjai (...), židinio bei turto saugotojai, jų vardai atitikdavo šeimos narių vardus“ [14]. Todėl jie buvo tokie svarbūs bei gerbiami sodybos šeimininkų ir kaimo bendruomenės narių.
Analogiškas identifikavimo ir apsaugines funkcijas turėjo ir prie kaimo teritorijos ribų statomi paminklai, o kaimo ar miestelio aikštėje esantis paminklas atliko ir teritorinio - sakralinio centro - Ašies vaidmenį (sueigų, švenčių vieta). Šių ir ankščiau aptartų lokalinių erdvių sakralizacija rodo archetipiniam mąstymui būdingos mitinio laiko ir erdvės sampratos liekanas - „svetima“ erdvė atskiriama nuo įsisavintos „savos“, kuri įkūnija kultūrinį egzistencijos pagrindą Čia ir Dabar, tradicinėje bendruomenėje atnaujinamą įvairių ritualų forma. Viena tokių ritualizacijų - kryžiaus ar kito paminklo pastatymas, XIX a. - XX a. vidurio laikotarpiu turėjęs itin svarbios religinės šventės statusą.
Pakelėse, miškuose, piliakalniuose, kryžkelėse, prie upių ir kitose vietose statomi paminklai taip pat ženklino tam tikrus sakralinius taškus, kurie buvo susiję su individo, bendruomenės žymenų (teritorijos, dirbamų laukų, ganiavų ir kt.) ar konkretaus istorinio įvykio įprasminimu. Pastarasis aspektas tapo ypač ryškus XIX a. viduryje, kai buvo statomi paminklai Motiejaus Valančiaus įkurto Blaivybės sąjūdžio idėjoms palaikyti ir antrojoje XIX a. pusėje 1863m. sukilimo aukoms atminti.
Analogiškas sakralinių vietų žymens funkcijas atliko daugelio šalių paminklai - priešistorinių laikų menhyrai Europoje, nuo VIII a. išlikę Škotijos, Airijos, Skandinavijos, Vakarų slavų (Rugeno sala) teritorijose buvę ar iki šiol esantys akmeninės stelos bei kryžiai, Armėnijos chačkarai ir kt., kurie funkcionavo ne tik kaip kulto objektai, bet turėjo ir apsaugos bei teritorijos ribų žymens reikšmes. Ši archainė tradicija žinoma ir šiaurės Sibiro jūrų regione: kaip nurodo F.Starkovas, XVI - XIX a. rusų įsisavintose teritorijose aukšti 4 - 6 m. mediniai kryžiai buvo statomi Špicbergo salyne (dabartinė Norvegija), Naujojoje Žemėje, Kolos pusiasalyje, Vaigačo saloje ir kt. Šie paminklai taip pat turėjo keletą funkcijų, t.y. buvo statomi ne tik kaip kulto objektai (vykdavo svarbiausios religinės apeigos, buvo laidojami mirusieji, kryžiai statomi duodant įžadus, siekiant ypatingos Dievo globos pavojingų kelionių jūromis metu), bet atliko ir apgyvendintos teritorijos ribų bei jos saugos, navigacijos ženklų vaidmenis (kryžių grupės buvo statomos pakrantėse ant aukštumų, prie įlankų ir t.t.). Pastaroji paskirtis sąlygojo ir specialaus termino atsiradimą - tyrinėtojų jie vadinami kryžiais - ženklais (primetnyje kresty ) [15].
Kryžiaus kaip sakralinės, „savos“ teritorijos žymens vaidmuo buvo perimtas ir krikščioniškosios tradicijos nešėjų - ispanų ir portugalų „konkistadorai“ naujas teritorijas kolonizuodavo Kristaus vardu ir kryžiaus bei bažnyčios pastatymas prilygo teritorijos pašventinimui naujam jos gyvenimui, t.y. sukūrimui iš naujo [16]. Beje, krikščioniškosios religijos kulto objektai neretai „uždengdavo“ senųjų kultų - sakralinių centrų vietas, tuo pačiu pritaikant naujai religijai ir buvusias ankstesnes šventų centrų žymenų funkcijas.

NUORODOS, NAUDOTA LITERATŪRA

 

Senoji lietuvių skulptūra, kryžiai ir koplytėlės. Old lithuanian sculpture, crosses and shrine